佛學和易經是人生中必要的學問。他們認識人生，喚醒人生。
南懷瑾有兩種必須學習佛學和「易經」的東西。但是，這兩門學問都是窮苦一生的力量，不允許相通，也不需要學習。不學通，永遠追求不到，而是通不通的那個樣子，它的味道是無限的，一生有事消磨時間。上了年紀也不寂寞。越研究越有趣。古人說，「夜讀易」在晚上讀「易經」的話，鬼神是受不了的。我的經驗是晚上讀。剛剛讀過。有點名氣了，我會好好看看，告一段落再睡。於是，下一層又一層看到了，不知什麼時候天亮了。真的是「坐在小窗看周易，不知道春天會去多少」。我不知道春天什麼時候逃的。這個味道很好。
這本書的題目是《周易》，結論是在監獄的時候正在研究《易經》。我們儒家的文化、道家的文化、所有的文化都是在著有《文王》之後發展起來的。所以諸子百家的說法都是**於《易經》中描寫的這些八卦。其實還有兩種型別的『易經』。一個是「連山易」。「連山易」是神農時代的易，八卦的位置和「周易」八卦的位置不同。黃帝時代的易是「歸藏易」。《連山易》從艮卦開始，《歸藏易》以坤卦開始，《周易》以乾卦開始。這是三易的區別。在這裡，我們需要「易經」這個概念。我住在一本週易的範圍。因為有人說『連山易』和『歸藏易』已經沒有了，所以拒絕了。
有嗎？這是個大問題。現在我們人所說的「江湖」中的這一組，例如醫藥、車強、還需要道家這方面的東西，全部是「連山」、「歸藏」這兩種易學的組合。
這門學問有「三易」的原則。也就是說，變易、簡易、不易。要研究《易經》，首先必須理解這三個原則的道理。
，變化易告訴我們，世界、世界的人，甚至宇宙的萬物，都是一樣的。例如我們坐在這裡。秒鐘坐的時候已經變了。馬上第二秒的情況又不一樣。時間不同，感情也不同。精神也不一樣。所有的東西，無論何時何地，都在改變之中，沒有不會改變的東西。所以學習《易》先知道「變」，高等智慧的人，不僅知道變化，而且能適應這個，這是為什麼不學《易》就不成將相的道理。
第二個簡單的易是，所有的宇宙都無法理解我們的智慧和知識。天和地的「有其不可能」現象經常對朋友說我們的智慧不足。換句話說，宇宙間的任何東西都有其理由。如果有這樣的事，一定有那個原理。我們的智慧不足，經驗不足，只是找不到原理而已。《易經》中的簡易也是高的原則。在宇宙中無論是多麼奧妙的東西，只要我們的智慧足夠，瞭解它就會變得平凡，非常簡單。看京劇裡的諸葛亮，伸出幾個手指，按順序去摘，就能知道過去的未來。有這個道理嗎？是的，有這個方法。如果古人知道了「易經」的法則，就可以把八卦的圖案擺在手指上，再加上時間的關係、空間的關係，把數學公式擺在一起，來推測事物。這是把複雜的道理非常簡化的東西，叫做簡易。
第三個不是易，所有的東西無論何時何地都在改變，但是有永遠不會改變的東西。所有的東西都不會改變。那個是永遠的存在。那是什麼？宗教家稱之為「神」，是「神」，是「主持」，是「佛」，是「菩薩」。哲學家稱之為「體」。科學家稱之為「功能」。
我總是對大家說好不要研究「易」這門學問。如果進去的話，我想就不能和我一樣爬了。如果無論如何都想學習的話，好只學習一半左右。如果真的通過『易經』學習的話，作為人的味道就會消失。例如，外出的時候，知道了「易學」是通的，所以知道這次出去的話會摔倒，就不出去了。這樣的人生有什麼味道？所以，我覺得只學習「易」一半比較好。摸夜路的時候，眼前一片朦朧，我覺得很有意思。天已經亮了，走在路上。眼前有個洞。掉下來。看得清楚。我不去那裡。但是，我學習了。話雖如此，學習了「易」之後真的明白了。在**說「易經」？現在還在說『易經』，但是好像還不能溝通。
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