上經 卷四(校對版)
泰。小往大來。吉。亨。陽性上升。陰性下降。乃陰在上。陽在下。故其氣相接相交而為泰。泰通也。陽大陰小。爻在外曰往。在內曰來。故曰小往大來。泰寅月卦。陽長故亨。
彖曰。泰。小往大來吉亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。內陽而**。內健而外順。內君子而外小人。君子道長。小人道消也。陽上升。陰下降。故氣交。坤為萬物。為心志。交則萬物氣通。心志和合，故曰同。坤志象失傳。易林屯之益雲。心勞且憂。益互坤。以坤為心。又需之否雲。毛羽憔悴。志如死灰。以否下坤為志為死。(詳焦氏易詁易象補遺)內陽**。內健外順。內君子外小人。將老氏宗旨。括盡無餘。乾為君子。坤為小人。泰本候卦。陽長故陰消。按上經始乾坤。終水火。而以否泰為樞紐。明否泰剝復。皆天地自然之法象。迴圈之原理。君子所宜居而安也。靜之象也。下經始鹹恆。終既未濟。而以損益。為樞紐。明吉凶失得。進退變化。全在人為。君子所以自強不息也。動之象也。而否泰損益。皆序於第十卦後者。數至十則盈。盈則變也。
象曰。天地交。泰。後以財成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。財裁同。釋文荀作裁。釋言疏。財裁音義並同。漢時臣工上疏。裁察每作財察。是其證。財成即裁成也。互震為左。互兌為右。坤為民。以左右民者。孔疏左右助也。以助養其民也。虞翻謂坤富稱財非。
初九。拔茅茹。以其匯。徵吉。初應在四。四坤為茅茹。此象失傳。易林剝之坤雲。荻芝俱死。以坤為荻芝。又同人之屯雲。蓬蒿代柱。大屋顛倒。屯互艮為屋為柱。互坤為蓬蒿。故坤亦為茅茹。茹菜屬也。詩鄭風茹在阪。前漢食貨志。菜茹有畦。茅。說文菅也。茹與茅為二物。以其匯者。言茅與茹同拔。連類以及也。四有應。故徵吉。
象曰。拔茅徵吉。志在外也。初應在四。故曰志在外。外坤為心志。
九二。苞荒。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚於中行。釋文雲。荒本亦作x。說文引同。許雲水廣。虞雲大川也。晁氏雲。漢易皆作x彖辭x河是一事。象數無田穢之荒。作荒始於王弼。按晁說是也。x河為對文。王弼蓋以坤為亂。改作荒。豈知坤為水。x與河皆坤象也。苞今本作包。唐石經增改作苞。釋文亦作苞。二應在五。五坤為大川。為河。言二必上升。有苞括大川。馮涉長河之勢。斷不以其遼遠而不及也。陰以陽為朋。亡往也去也。朋往者。言二必往五。得尚居中正之位也。舊詁因坤水象及朋義失傳。故無有得解者。(禮記少儀有亡而無疾。晉語請從此亡。注皆訓為去。)
象曰。苞荒。得尚於中行。以光大也。五位尊。故曰光大。
九三。無平不陂。無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚。於食有福。陂傾也。復返也。陽息至三天地分。故曰平。然三居卦終。乾三雲。終日乾乾。反覆道也。言陽至三而盈。將反初成巽也。故曰無平不陂。無往不復。(巽隕落故傾)平陂往復。雖相迴圈。然三本當位。能艱貞自守。必無咎也。坤為憂恤。(臨六三雲。既憂之無咎。以坤為憂。易林大壯之損雲。使母憂嘆。以損互坤為憂也。詳焦氏易詁。)三臨之孚於群陰。故無恤。兌口為食。坤多故曰於食有福。乾為福也。
象曰。無往不復。天地際也。廣韻際邊也。畔也。三應在上。三上居天地之極。極則返始。釋平必陂。往必復之故也。宋衷曰。三位在乾極。應在坤極。以極詁際字。最為明晰。乃惠棟李道平等解釋宋注。竟從小爾雅謂際者接也。天地際。即天地交接也。豈知乾極坤極，正釋際義。際若為交接。與無往不復之義何與哉。失宋義矣。其它更無有能得解者。易理之失傳。更甚於易象矣。
**。翩翩。不富。以其鄰不戒以孚。震為飛。故曰翩翩。坤虛。故曰不富。以與也。震為鄰。以其鄰不戒以孚者。言四及五上。皆有應予。下孚於陽也。陰得陽應必吉。故曰不戒以孚。戒告誡也。震飛之象。易林屢用之。同人之坎雲。出於幽谷。飛上喬木。以坎互震為飛也。證之易明夷初九雲。明夷于飛。易即以震為飛。舊解以離為飛。若泰無離象也。
象曰。翩翩不富。皆失實也。不戒以孚。中心願也。坤為心志。(按益九五雲有孚惠心。以互坤為心也。否初象雲志在君也。以坤為志也。易林以坤為心志。證尤多。舊解皆以坎為心志。自得此象。凡易言心志者。始皆得解。)中心願者。言陰喜應陽也。陽為實。失實。言無陽。
六五。帝乙歸妹。以祉元吉。震為帝。坤貞乙。故曰帝乙。兌為妹。震為歸。婦人謂嫁曰歸。歸妹謂嫁妹也。正中爻震兌象也。祉福也。以祉元吉者。言二升五。五來二。(來二即歸)各當其位。永為儷耦。故元吉也。象釋曰中以行願。即謂五願歸居二也。帝乙或謂為成湯。或謂為紂父。
象曰。以祉元吉。中以行願也。五位尊。故曰元吉。中以行願。即謂五願歸二也。
上六。城復於隍。勿用師。自邑告命。貞吝。復覆通。詩陶復陶穴。說文引作覆。是其證。艮為城。兌為隍。城池也。三至上艮覆。正當兌澤。故曰城覆於隍。九家雲。城覆於隍。國政崩也。崩即謂艮覆。京房於復卦。朋來無咎。朋作崩。與此義同也。又易林歸妹之泰雲。傾奪我城。使家不寧。城傾。即謂泰三至上艮覆。釋此爻也。坤為師。震為言。為告命。坤陰下降主退。故曰勿用。吳先生曰。邑挹之省文。挹損也。言自挹損其告命。如復世之下詔罪己也。貞吝。言卜問不吉。泰極將返否故也。
象曰。城復於隍。其命亂也。坤為亂。其命亂者。言泰極返否。為天地自然之命運。無可避免。此命字與告命異。諸家混同之。非。
否之匪人。不利君子貞。大往小來。陽上升。陰下降。乃陽即在上。陰即在下。愈去愈遠。故天地不交而為否。否閉也。泰上六象傳雲其命亂也。言泰極反否。乃天地自然之命運。必至之理。非人力所能為。此曰否之匪人。仍其義也。陽往外而詘。陰來內而信。故不利君子貞。貞卜問。其以正為說者。無論若何斡旋。皆不能通。
彖曰。否之匪人。不利君子貞，大往小來。則是天地不交。而萬物不通也。上下不交。而天下無邦也。內陰而外陽。內柔而外剛。內小人而外君子。小人道長。君子道消也。天氣本上騰而在外。地氣本下降而在內。愈去愈遠。故氣不交。氣不交故萬物不通而死矣。坤為萬物為邦國。乾上坤下。君民不親。上下閉塞。而邦必亂。故曰無邦。否七月卦。陰長陽消。故曰小人道長。君子道消。
象曰。天地不交。否。君子以儉德闢難。不可榮以祿。乾為德。儉約也。坤閉故曰儉德。言斂抑自守也。互巽為伏。故曰闢難。坤為患為難。言遁世不出。以避世難。乾為祿。艮為榮。巽伏故不可榮以祿位。言當否之時。遁人山林。高隱不出也。
初六。拔茅茹以其匯。徵吉。亨。陰皆有應。故辭與泰同。泰茅茹象。指應爻。此則用本象也。
象曰。拔茅徵吉。志在君也。坤為志。乾為君。志在君。言上應四也。
六二。苞承。小人吉。大人否亨。苞今本作包。依唐石經及釋文。下同。包苞古通用。禹貢。草木漸包。注包叢生。釋文。字亦作苞。是包苞古不分。爾雅釋言云苞稹也。疏。孫炎曰。物叢生曰苞。詩唐風。集於苞栩。亦以苞為叢。是苞有多意。眾義。坤為眾。苞承者。言下三爻皆承陽有應也。小人謂二。二得中有應。故小人吉。凡陰得陽應必吉。陽得陰應不皆吉。而否卦陽氣上騰。不能下降。故大人否亨。大人謂五。否不。言五雖得二應而不亨也。朱升釋承為w。卦既無此象。荀爽謂二為四所包。朱震謂二為五所包。夫四五若能下施包二。則大人不否亨矣。非也。
象曰。大人否亨。不亂群也。坤眾放曰群。坤為亂。亂雜也。不亂群。言**能下施應二。俾天地相雜也。故否亨。虞翻謂坤三陰。亂s君。大人不從。故不亂群。豈知不亂群。即仍天地不交之義。言**能交二也。群義即釋苞義也。
六三。苞羞。此苞字與上同義。仍坤眾坤群象也。羞。說文進獻也。左傳隱三年。潤溪沼b之毛。可薦於鬼神。可羞於王公。杜注羞進也。國語楚語下。於是乎每朝設脯一束。以羞子文。注亦作進。苞羞者眾進也。否本陰長之卦。故群進而消陽也。
象曰。苞羞。位不當也。六三不當位。進至於四。或與上相上下。則當位矣。言所以進者。以不當位也。釋苞羞之故也。自荀爽釋為羞恥。朱升釋為膳羞。位不當之義。皆莫知所指矣。
九四。有命。無咎。疇離祉。命。說文使也。廣韻召也。有命言有所使命也。巽為命。周語襄王錫晉文公命。蓋四履群陰之上。萬民(坤為民)順承。故有所錫命。四不當位。宜有咎。得群陰使命。故無咎。頤上九雲。利涉大川。與此義同也。疇儔同。荀子勸學篇雲。草木疇生。注疇同儔。前漢韓信傳。其疇十三人。義亦同儔。儔眾也。下坤為眾。離附著。祉福。疇離祉者。言眾陰同附陽。得主而受福也。孔疏訓疇為匹。匹謂初。言初得陽應而受福。然象釋曰志行。荀爽謂志行於群陰。固統三陰言。不專指初也。
象曰。有命無咎。志行也。四履重陰。得行其志。故曰志行。
九五。體否。大人吉。其亡其亡。繫於苞桑。說文人依木則休。休者憩息也。休否者。言當否之時。而休息以俟也。蓋初四三上相上下。則既濟成。五當位居中。宜靜俟也。舊解釋為休美。與其亡義背。似非也。九五為大人。故曰大人吉。九五巽體。巽為桑。坤為多。故曰苞桑。陸績京氏易傳注云。苞桑則叢桑也。巽為繩。為系。故曰繫於苞桑。乃巽為隕落。五雖居中得正。而風隕在下。故有其亡之懼。蓋系在大木。方能鞏固。桑而叢生。其柔可知。繫於柔木。其危可知。其亡其亡。繫於苞桑者。言時時慮亡。如繫於苞桑之不足恃也。王陶廬雲。唐石經初刻作包。後增改作苞。按禹貢草木漸包。傳釋為叢生。仍與苞同。自風隕象失傳。後儒不知危亡之故。在五履巽。於是舊解皆以堅固為說。遂與易象不協矣。
象曰。大人之吉。位正當也。五位尊而中正。故曰位當。
上九。傾否。先否後喜。侯果曰。傾覆也。上應在三。三巽為隕落。故曰傾否。言傾否而出之盡也。然當未覆之先。則仍否也。故曰先否。上反下則成震。震為樂為後。故曰後喜。
象曰。否終則傾。何可長也。否終則傾。言否終則泰復。不能長否。按否泰雲。大小往來。無平不陂。無往不復。終則曰城復於隍。其命亂也。否則曰否之匪人。皆言天地否泰之運。迴圈往來。自然如此。不假人為。為上經天地水火之樞紐。明天道本如斯。不可易也。至下經第十卦之損益。則曰損益盈虛。與時偕行。曰損剛益柔。曰損下益上。損上益下。曰見善則遷。有過則改。所言皆履世之大經。修治之極軌。無絲毫委心任運之意。以為鹹恆既未濟之樞紐。明人事宜如斯也。盡人事。聽天命。斯學易之功也。
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